Cours 1

Nos questionnements:

• Le White Saviour complex: comment celui-ci nous empêche-t-il d’être un vrai allié à ces communautés?
• Pourquoi nous ne savons pas les bons noms des nations? D’où viennent ces anciens noms et pourquoi?
• Qu’est-ce qui fait que le langage utilisé pour parler des communautés autochtones est autant différent et inhumain que celui qu’on utilise pour parler des blancs?
• Pourquoi le racisme envers les personnes autochtones est autant normalisé? Dans le langage, les préjugés, les représentations?
• Pourquoi nous avons des préjugés et pourquoi n’allons pas plus loin pour les déconstruire?
• Pourquoi la société ressent un désir moindre d’aider les personnes autochtones comparément aux personnes blanches?
• Pourquoi nous tenons à ce que les personnes autochtones s’adaptent à notre façon de vivre plutôt que le contraire, même s’ils étaient là avant?
• Comment passer de l’activisme performatif à actif pour soutenir les communautés en solidarité?
• Pourquoi ressentons nous un sentiment d’imposteur/de malaise à participer à des activités organisées par les communautés autochtones (ex: Pow Wow) même si nous y sommes invités en tant que personnes blanches?
• Pourquoi notre relation est encore basée sur les avantages que nous pouvons tirer des communautés autochtones? (ex: cigarettes, casino, weed)
• Pourquoi encore aujourd’hui les problèmes dans les communautés autochtones sont invisibilisés par les médias? (Eau potable, feux de forêts, inflation extrême)
• Pourquoi le génocide autochtone n’est pas pris autant au sérieux que, par exemple, l’Holocauste?

Problématique:

• Reconnaissances des personnes autochtones dans les relations blancs-autochtones
• Méthode de répression: modernité = colonialisme: pas un objet abstrait
• Ce qu’on peut faire: écouter, remettre en question nos perceptions, conceptions, connaissances,
• Préjugés qui nuisent aux relations
• Biais : discours du dominant « bien intentionné », occupation de l’espace public, activisme performatif vs actif
• Pb de représentation: dans le langage qui est différent selon dominant/dominé
• Racisme + inconscient: prise de conscience du racisme (+ jeune)

Comment se décoloniser et décoloniser les institutions:

• Auto-éducation (mais peur de la cancel culture)
• Laisser place à l’erreur
• Relation d’ouverture et de bienveillance

Cours 2

Comment éviter l’objectivation:

• Réflexion sur l’éducation
• Éducation crée des représentations chargées d’émotions de choses que nous aimons même si c’est faux = préjugés
• Préjugés qui nuisent à la possibilité d’entrer en relation
• Relation qui est à inventer et dont des qualités nouvelles émergeront

Reconnaissances:

• Distinction à faire entre le principe et les faits concrets
• Contexte politique
• Rapport de domination, inégalité des droits
• Produit une relation, mais inutile s’il n’y a pas de relations/transformations

Relations:

• Enlever rapports d’autorité
• Lien entre deux choses (positif ou négatif ou neutre)
• Réciprocité – ressentie
• Action mutuelle
• Relation avec « l’indien mort » (anciennes représentations et stéréotypes)
• Produit de nouvelles qualités et comportements

Maude:

• Outil: Mikana (boîte à outils de décolonisation)
• Repenser les cours: présenter penseurs et auteurs autochtones, la manière d’enseigner (Kiuna: Cégep par et pour)

Cours 3

Relations:

• Renouvellement de l’identité = émergences de qualités nouvelles
• Histoire des relations: 1850-aujourd’hui
• Pas de relations = chambre d’écho dans l’actualisation de son identité : il faut remettre en question ses idéologies
• La signification des faits change

Éducation:

• Glen Sean Coulthard: résurgence (faire revivre): manière de pensée différente
• Manière de penser moderne: objectivation, rationalité, instrumentalité
• Éducation autochtone basée sur la terre pour connecter la jeunesse autochtone à leur culture, leur terre, leur famille
• Parce que la connexion a été perdu après les pensionnats, la violence et les traumatismes vécus dans les communautés autochtones
• Auto-détermination sur la terre, avec les familles, les aînés,
• Créer des espaces anticoloniaux et critique de l’éducation coloniale
• Rapport et relation avec le territoire (pas comme un objet, pas comme un moyen pour faire du profit)
• Faire renaître la relation avec le territoire par l’expérience

Commission:

• « Certains » services publics (pb de la reconnaissance)
• Significations de l’expérience abstraites
• Administration et gestion des services abstraites

Territoire:

• Tu es transformé par lui
• Comme la musique est créée par un musicien et son instrument
• Comme une chorégraphie est créée par la danse, la musique et le danseur

Histoires de relations avec les communautés autochtones:

• 1850-90: imposition de la souveraineté canadienne / 1876: Loi sur les indiens = interprétation de la signification des faits, contrôle du territoire, définition du statut d' »indien » = attribution de droits et de responsabilité (Principe de responsabilité de l’État envers les communautés autochtones = situation précaires sur les communautés), représentation abstraite d’un groupe (séparation et contrôle en classant et objectivant un groupe) = place les communautés autochtones sous tutelle: ils perdent leurs droits et sont sous la responsabilité de l’État
• = communauté indépendante – principe du gouvernement – « faits » – besoin d’intervention de l’État = besoin de la loi pour que le gouvernement agisse par obligation
• 1890 – 1940: Effacer la présence autochtone: Assimilation / Colonisation du territoire par le QC (identité nationale, sauver la langue, la culture) / Pensionnats / Extractions des ressources naturelles / Exploitation du territoire / Chasse sportive: administration, législation
• 1940 – 60: des sujets à administration / sédentarisation favorisée / sys santé + services sociaux adaptés = assimilation +++
• 1960-70: Période de changements: Prise de conscience / Lutte pour la justice et l’égalité sociale / Émergence de l’idée de décolonisation / Autodétermination / Essor de mouvements autochtones / Résistance politique
• 1970 – 90: Temps de l’affirmation: Réappropriation de certains droits / institutions autochtones / négociations
• 1990 – 2001: Vers l’autodétermination: Résistance d’Oka / Pipeline

Co-habitation vs vivre-ensemble

• Habiter sans se parler vs avoir des relations avec les personnes avec qui nous partageons le territoire = le territoire deviens le nôtre, pas le tien et le mien

Rédaction:

Pistes:

• DPJ / Sécurisation culturelle
• Comment tu réagis si tu travailles sur une communauté
• Joyce Echaquan